一瞥体験・覚醒体験を発表する人は多くなっている
今、いろんな体験をしている人がいますね。こういうのがわかるのも、ネットのおかげであると思います。
昔は、本を出して発表するのが主流でした。しかし出版はハードルが高いんですよね。なので体験を発表する（できる）人は少なかったんですね。
が、今ではブログ、ツィッターなどのＳＮＳで簡単に公開できます。また拡散され共有され広まっていきます。
しかも書籍とは違って、その人とコンタクトも取りやすくなっています。
昭和や平成の時代に比べて、何らかの体験をした人は、ブログやＳＮＳで手軽に発表することもできます。今では、いろんな体験を見聞できます。
で、それ自体は悪いことではありませんよね。昔は表に出てきにくかった体験が比較的に誰の目にもとまるようにり、閉じた世界の中だけで語られていた体験が、より広く共有されるようになったからです。
ただその一方で、体験の中身が何なのかを見分けることは、以前よりも大事になっていると思います。似ているように見える体験でも、性質が異なることがあるからですね。
悟りと一瞥体験・覚醒体験は違う
で、それらの体験が「どういう体験なのか」をきちんと判別することは大事かなあと思います。
多いのは「悟りでないのに悟り」と思ってしまうケースですね。
体験にはいくつかの種類があるが同じではない
体験には、似ているものもありますし、まったく性質の異なるものもあります。ザックリ分けるだけでも、次のような違いがあります。
- 悟り体験・・・認識の変容（生の事実と記憶による認識との違いがわかる）
- 覚醒体験・・・真我体験、目覚め体験、キリスト教でいう聖霊体験・回心体験・見神体験・照明体験、スピリチュアルで言う一瞥体験、宇宙意識体験
- エネルギー体験・・・チャクラ、クンダリーニ覚醒
- 禅定体験・・・サマーディ、ワンネス
- 善行体験・・・善行の積み重ねによる意識の高揚
- アストラル体験・・・アストラル次元で起きる変性意識、神秘体験、霊体験、一時的な夢想体験。薬物による変性意識。
- 妄想体験・・・本人の思い込み、ヒステリー体験、錯覚（れこも意外と多い）。
ザックリ分けるとこれくらいに分けることができます。
変容体験と変性意識体験はまったく別
赤文字は、有益な意識の変容体験です。
青文字は、リスクがあったり病的なメンタリティになるおそれのある変性意識体験です。
聞き慣れない言葉もあるかもしれませんが、これらは似ている体験もあれば、異なる体験もあります。これらの体験の違いをきちんと分別することは大事ですね。
各種の体験は、よく知らない方からすると、全部ひとくくりにされてしまうこともありますが、それぞれの中身は違っています。
認識そのものが変容してしまう体験もあれば、意識の広がりを感じる体験もあり、はては勘違いやリスクのある変性意識体験もあります。これらは、かなり意味が違っています。
体験の強さと内容は一致しない
また、体験が強烈であればあるほど、それだけで「本物だ」と感じやすいところがあります。
薬物による強烈な変性意識体験を「悟り」と勘違いしていた1960年代のアメリカのヒッピー・ムーブメントは、その典型です。
ですが、強烈さと本質は一致しません。
こうした点も見抜いていく必要があります。
体験の強さと定着の深さは別に見る必要がある
ちなみに覚醒体験やエネルギー体験には、浅い深いの違いがあります。そのため体験者によって言っていることに違いがあったり、体験したことの定着度合いにも違いがあったりします。
禅定（瞑想）や善行にも浅い深いなどの違いがありますね。これと同じです。
一時的に強く体験したとしても、その後に何が残っているのか、認識や心の様にどのような変化があるのかは、体験とは別に見る必要があります。
その体験がその人の意識や認知にどう影響を及ぼして、どう定着したのかは、話しが別になります。
体験の様子とは別に変容をチェックする
その体験を検証するときは、体験の様子だけでなく、その後に何が残ったのか、どのような変容があったのかが大事になります。
ちなみにアストラル体験や妄想体験は、スピリチュアルに多いのですが、変性意識であるため（ドラッグ体験と基本的には同じ）有害になることも多々出てきます。
このことは、以前、講座でタップリとお話しもしました。
悟りと神秘体験とは違う｜著書「悟り体験を読む」を元に 
悟り・解脱がおすすめの理由｜苦の根絶と一瞥体験・覚醒体験との違い
またこちらには、悟りの初門（預流果）の状態についてもまとめてあります。
一瞥体験の「無我を体験した」は悟りではない
たとえば一瞥体験では、「自分の肉体に収まっていた自己の感覚が木っ端微塵」になったり「突然消滅」して、「自分ではなかった」「私は無い」ということを如実に体験するときがあります。
そのため、この一瞥体験や覚醒体験をもってして、「有身見が切れた（自我が無くなった、無我を体験した）」とする場合がありします。
しかし悟りは、「私」という認識が完全に脱落した有り様をいい、これを本当の意味での「無我」といっています。
ですので一瞥体験や覚醒体験における「無我体験」は悟りではありません。
けれども、この辺りがよく知られていないため、一瞥体験を「悟り体験（見性）」としてしまう場合があります。この傾向は臨済宗に多いように思います。
悟りは認識が変わる体験
ちなみに悟りは、認識が変わる体験です。「灯火が消える」のたとえの通り、いったん認識が止むことで生じる有り様です。
悟りとは、意識の拡大や「私はない」を体感したり、宇宙を感じる体験では無かったりします。一瞥体験や覚醒体験は悟りではありません。
無我は、灯火が消えた後（認識がいったん止んだ後）に生じる認識の有り様だといいます。「私がない」を体験しているのは本当の無我ではなく、悟りでもないといいますね。
一瞥体験は真我体験
このあたりは、言葉だけで理解しようとすると混乱しやすいところでもあります。たしかに一瞥体験も覚醒体験も、どちらも体験としては非常にリアルで、「決定的なことが起きた」と感じます。
また意識が高次元化するために有益です。精神的にもメリットの多い体験です。
ですが、「私が消えた感じがした」ことと、「認識のあり方が変わった」ことは同じではないんですね。ここを混同すると、体験の位置づけがズレやすくなります。
とはいっても、一瞥体験や覚醒体験は、価値がないとするのは違いますね。有益です。けれども、その体験を悟りと同一視するのは、やはり違うんじゃないかと思います。
一瞥体験・覚醒体験の呼び名・解釈はさまざま
ちなみに、一瞥体験や覚醒体験の呼び名（名称）に関しては、さまざまな言い方があります。宗教などによって違っています。また体験に深浅がありますので、この辺りはちょっとややこしくなっています。
同じような体験であっても、その宗教や伝統、思想によって、名称の付き方や、取り扱う位置づけが違っています。
そのため、名称だけを見て同じだと思ったり、逆に言い方が異なるから別物だと思ってしまうこともあります。
けれども実際は、表現の違いがあっても、その本質と中身には共通したものがあったりします。
一瞥体験や覚醒体験に関係する「真我」的なものは、宗教や思想によってさまざまな表現が取られています。
キリスト教における解釈～回心体験、聖霊体験、照明体験、見神体験
たとえばキリスト教においては、回心体験（かいしん－たいけん）が有名です。
回心体験には深浅がある
しかし回心（かいしん）する体験にも深い浅いがあります。が、いずれも「回心体験」としています。
カトリックにおける「回心体験」の定義では、「神を信じます」と頭脳で理解した回心も（浅い体験）も含めているように思います。
しかし浅い回心体験は、どことなく理解と気分的なもので終わってしまいます。
深い回心体験は聖霊体験、一瞥体験、覚醒体験、照明体験、見神体験
が、深い回心体験になりますと、意識に変容が起きます。たとえば「絶対的に救われた」「神（創造主）と合一した」「神（創造主）にあった」「愛に目覚めた」「神の義の恩寵にあずかった」という体感が生じます。
で、これこそが「神の救いにあずかった」ということになります。言い換えると「聖霊（エネルギー）」のはたらきによって新生する体験をいいます。
この体験は、本人に極めて強い確信が生じるのが特徴です（後述する一瞥体験や覚醒体験です）。
プロテスタントでは、このレベルの回心体験を「聖霊体験」と言っているように思います。ルターの「塔の体験」も、おそらくこれになります。
なお同じキリスト教でも、神秘主義では「照明体験」「見神体験」といっています。
キリスト教は神秘体験に寛容
しかし表現に違いがあっても、キリスト教には、これらの体験を理解し受け入れる伝統があります。しかもアウグスティヌスは「異教徒においても聖霊体験は起き得る」といったことを言っています。
キリスト教における聖霊体験は、スピリチュアルでいうところの一瞥体験、宇宙意識といわれる覚醒体験だったりします。
ちなみにキリスト教では、瞑想における「禅定体験」を「異端扱い」にしてきた歴史があります。
ドイツの修道士だったマイスター・エックハルトは言い方を誤ったため異端審問にかけられ、火あぶりの刑になりそこなっています＾＾；
ちなみに日本では内村鑑三が聖霊体験をして、その感動と感激を文章にしたためて残しています。
内村鑑三とは何をした人か｜無教会主義・不敬事件・聖霊体験・二つのJをわかりやすく解説
グノーシスにおける解釈～内なる神、内なる光、見神体験
なおキリスト教そのものには、明快な真我的な表現は見られず、「回心体験」の中に、さまざまな神秘体験を詰め込んでいるところがあります。
けれどもグノーシス文献のトマス福音書（3節）では、イエスは「内なる神」に自覚する見神体験を奨めています。
ちなみにプロテスタントの一派「クェーカー」の創設者であるジョージ・フォックスは、「内なる光」といった言い方で見神体験することこそ本当のイエスの教えと実践であると言っています。これなどはグノーシス主義そのものですね。
インドのウパニシャッドにおける解釈～真我体験、梵我一如
あとインドのウパニシャッドやヒンドゥ教では、「真我」「ブラフマン（梵天）」といった言い方があります。インドでは、本当の自分（真我）に目覚め、それが宇宙意識（ブラフマン）と一体化することが理想とされています。
このことを「真我体験」とか「梵我一如（ぼんが－いちにょ）」といっています。
ヨーガにおける解釈～真我体験
同じインドでも、ヨーガでは覚醒体験を「真我体験」といっていますね。
ヨーガは、「ギャーナヨーガ」「バクティヨーガ」「カルマヨーガ」が伝統的です。ハタヨガは後発組です。しかもハタヨガは、邪道とされ続けてきたワケありな歴史があったりします。
で、どのヨーガでも「エネルギー体験」が副産物のように生じることがあります。
ちなみにキリスト教は、ヨーガにおける「ギャーナヨーガ」「バクティヨーガ」「カルマヨーガ」がセットになったようなものですね。ですので聖霊体験・回心体験の本質は、真我体験だったりします。
ちなみにキリスト教で聖霊体験・回心体験（覚醒体験）をした人の中には、ヒーリング能力が生じることがあります。チャクラやクンダリーニが覚醒する「エネルギー体験」が付随することがあるわけですね。
なお「真我」に関する言い方や、宗教ごとの表現の違いについては、こちらでもまとめています。
真我とは何か？｜ハイヤーセルフ・宇宙意識・内なる神など様々な表現を解説
仏教における解釈～悟り、禅定体験、善行
ところで仏教（原始仏教）になると、少しややこしくなってきます。仏教では「解脱（悟り）」をいっています。
また「禅定」や「善行」体験は理解されやすく、受け入れられます。
原始仏教では真我の代わりに「善」「補特伽羅」「極光浄」という
ところが仏教では、「真我」を否定しています。解脱の中身が「いまここ」ですので、真我の持つ「永遠不滅の実体」は矛盾することと、違和感のある表現になるので、仏教では真我を認めないんじゃないかと考えています。
しかし真我の代わりに「善」「補特伽羅（ぷとがら）」「極光浄（ごくこうじょう）」といった言葉や概念を使って、真我の性質を言い表しています。
テーラワーダ仏教では名色分離智という
またテーラワーダ仏教では、対象にベッタリとくっついていた一体感が離れ、あるがままに観ることができる智慧を「名色分離智」といっています。
これは清浄道論の十六観智にある智慧ですが、実質的にはプレゼンスであり、真我感覚がわかる第一歩を示しているように思います。
仏教では一瞥体験・覚醒体験の定義がそもそも無い
ところで仏教では、一瞥体験や宇宙意識体験になりますと、魔境扱いされることがあります＾＾；
キリスト教とは真逆なのがちょっと笑えてきます。でも仏教は火あぶりの刑はしませんね（笑）
キリスト教においては、一瞥体験や宇宙意識体験は、聖霊体験や回心体験、照明体験といった意味で受け入れられます。
しかし仏教（原始仏教）では取り扱いが微妙です。明確に規定していないのが原因だからだと思います。
もっとも親鸞の歎異抄でお馴染みの浄土真宗では、他力に徹すると「回心（えしん）」といって、自分が生まれ変わる体験をすることをいっています。浄土真宗は別ですが、原始仏教では明確な定義がありません。
そのため一瞥体験をめぐっては誤解も起きています。
中国のタオにおける解釈～一、道、徳
中国のタオでは、根源を「一」「道」、そこから表出するはたらきを「徳」としています。
中国思想では、この「徳」にフォーカスした表現が好まれ、その後、孔孟の教えとして仁義礼智信といった五常の徳にもなっています。
スピリチュアルがもっともややこしい～一瞥体験・アストラル体験
あとスピリチュアルには、キリスト教や仏教、ヨーガのような「伝統的な解釈」がありませんし、定まっていません。
ですがスピリチュアルでは、「宇宙意識」「根源意識」、「一瞥体験」「覚醒体験」「目覚め体験」、あるいは解脱とは異なる意味での「無我体験」といった表現がみられます。
変性意識や妄想を一瞥体験と勘違い
スピリチュアルで注意が必要なのは、変性意識体験（アストラル体験）や妄想体験も多く、中には、これらの体験を一瞥体験や覚醒体験、悟り体験としているケースもあって、見極めるのがちょっとややこしいところもあります。
スピリチュアルは混乱気味ですね。スピリチュアルがもっともややこしいと思います。
一瞥体験には深い浅いの違いがある
ところで、あまり知られていないと思いますが、一瞥体験には、浅い深いがあります。浅い体験になると、まさに「真理のチラ見」のように「ふーん」で終わってしまいます。
けれども少し深い体験になりますと、キリスト教の回心体験や聖霊体験と同じような「絶対的に救われた」「神と合一した」「愛に目覚めた」といった強烈な体感が生じます。
さらに深くなると、体験した後に高次的なものが残ったり、定着するようになります。この場合は、一瞥体験を超えて覚醒体験になります。本人に自覚が無くてもチャクラが覚醒している場合があります。
人によっては、はっきりとしたエネルギー体験がともなう場合もあります。まさに覚醒体験と言える深さが生じます。
一瞥体験は体験後の意識が重要
一瞥体験は、体験者によって中身に違いが多々あります。ですのでどの程度なのか、意識の変容は起きているのかなど、実際に聞いて見たりして様子をうかがわないとわかりにくいところがあります。
一瞥体験はリアルな体験になりますが、伝統的な宗教（特に仏教）には「解釈の仕方」がありません。そのため体験したご本人は、どう理解してよいのかわからなくなったり、混乱するときがあります。
やはり伝統の宗教のように、体験を判別する物差しがきちんとありませんと、混乱を招くことが多くなると思います。
一瞥体験なのか悟りなのかを見分けることは大事
見聞した体験や自分が体験したことが、一体どういう体験なのかを判別して理解することは非常に大事なんですね。
悟りは認識の有り様が変わってしまうことですので、覚醒体験ではありません。
しかし誤った受け止め方をしますと、いろいろとマズいことになります。悟りでないものを悟りとしてしまったり、勘違いをすると、何かとよろしくありません。
過去の宗教の歴史をみても、アストラル系の神秘体験（変性意識体験）を解脱としている教団もありますからね。錯誤することで、悲劇に陥ることも少なくありません。
なお、なぜ悟り・解脱のほうが本質的に重要なのか、苦の根絶という点から整理した記事は、こちらになります。
悟り・解脱がおすすめの理由｜苦の根絶と一瞥体験・覚醒体験との違い
見分けるときは体験よりも「その後」が大事
体験を見分けるとき、どうしてもその瞬間の強さや不思議さに目が向きやすいんですね。
けれども実際には、その体験のあとに何が残ったのかを見ていくことも大事です。
たとえば、一時的に「私がない」と感じたのか。体験のあとに意識が変容したり、性格的に変化が出てきたのか。それとも、反対に誇大感や混乱、選民意識のようなものが強まったのか。
このあたりの確認は大切だと思います。
一瞥体験や覚醒体験には、それ自体として意味がありますが、それをどう受け止めるかで、その後の歩み方はずいぶん変わってきます。
体験が増える時代ほど、判別の物差しが必要になる
また、昔からある体験を、新しい言葉や概念を使ってパッケージの装いを新しくすることで、まるで斬新かつ新しい体験に感じられることがあります。
でも包装紙を取れば、昔からあるものと同じなんですね。
一瞥体験なのか、覚醒体験なのか、悟り体験なのか。こうした体験の交通整理は必要でして、「体験ソムリエ」のような人も必要じゃないかと思います＾＾；
昔にも市井の体験者は数多くいたと思います。
ただ、そうした人達の存在が知られていなかっただけですね。
昔は「書籍」「団体」を取るなど、ごく一部の人しか発信できませんでしたからね。
が、今は違います。
でも、これだけ誰でも発信できる時代になりますと、昔と違って、多くの体験者が登場するでしょう。
玉石混交することがあっても、いいことだと思います。
フィーリングや相性の合う人、学びになりそうな人、必要だなあと思う人との出会い、縁の選択が広くなりますからね。
で、昔のように「著名人」ではなく、グループ単位での活動ももっと広がっていくと思います。
が、ソムリエ的なセンスといいますか、見識、慧眼は、昔に比べてますます必要になるんじゃないかと。
「情報リテラシー」ならぬ「悟りリテラシー」「覚醒リテラシー」といった、悟りなどの体験に関する判別も、より求められる時代になっていると思います。
それだけ、体験が多くなっているということですね。で、真贋（しんがん）を見極めることも大事になってきています。
やはり、悟りソムリエ、体験ソムリエは必要ですね＾＾；
霊性に開ける体験や、その特徴については、こちらでもまとめています。
