智慧と慈悲はどちらも欠かせない|瞑想と日常を整える大切な土台

智慧と慈悲はどちらも欠かせない

智慧と慈悲。

瞑想をはじめ、修行においては、この2つのエッセンスは非常に大事になってきます。

瞑想、修行では、さまざまな言い方ができます。
同じことでも、様々な表現ができます。

同じリンゴでも、切り口が変われば、見え方が変わります。同じように、瞑想や修行においても、さまざまな説明の仕方ができます。

智慧と慈悲も同じですね。

が、この2つはとても大事になります。

智慧と慈悲は、

  • 智慧・・・知性、洞察、観察、理解、中立
  • 慈悲・・・おもいやり、やさしさ、マナー、ゆるす、ほっこり

といった要素も連なっています。

つまり、智慧は物事を適切に見抜き、理解し、判断していく力であり、慈悲は人や物事に対してやわらかく関わり、あたたかく受け止めていく力です。この二つは別々のようでいて、実際には一体となって働くことが望ましいんですね。

瞑想における気づきや感じる力については、瞑想の極意「気づき」とは何か|感じる力・感受力の本質を解説も参考になります。

智慧と慈悲は実際にはつながっている

ここは大事なところです。

智慧と慈悲は、別々のよううに見えるかもしれませんが、実際には深く関連しています。

本当に智慧があるなら、冷たくなりすぎることはありません。なぜなら、物事を深く見抜くほど、人の弱さや限界、苦しみも理解できるからですね。

また、本当に慈悲があるなら、ただ甘くなるだけでもありません。相手のためになることは何か、何が適切かも理解できるからです。

つまり、観念的に説明をすると、智慧は慈悲を支え、慈悲は智慧をあたたかいものにするといえます。

しかし、この説明は、どこまでも観念的です。

実際は、智慧と慈悲は、不即不離の関係で、同じ源泉(ソース)から生じています。ですので、この二つは、かならずそろいますし、二つそろってはじめて智慧と慈悲として発動するんすね。

智慧だけでも慈悲だけでも不十分

で、

慈悲の無い智慧は、凶器。
鋭利で、刃物のようであり、人を傷つけ、冷たく寒い性質です。ヒヤっとし、閉じた感覚と、嫌な感じを受けます。

智慧の無い慈悲は、妄想。
適切な判断や解釈が乏しく、迷信、迷妄、ぼわーっとして頭がゆるくなってしまい、混乱した感じを受けます。

智慧と慈悲がそろうと、叡智。
あたたかみがありながら適切な判断。TPOを踏まえた知見。自分や周囲をしあわせにする。

こうした有り様ですね。

これは何も瞑想や修行の文脈にかぎりませんね。

日常では望ましい有り様ですし、こうした有り様であるならば、ほぼ円滑でスムースに運ぶようになります。

ですので、どちらか一方だけを強くしようとするのではなく、智慧も慈悲も同時に育っていくことが大切になります。瞑想や修行においても、日常生活においても、片寄りはズレや苦しさにつながりやすいからです。

慈悲や愛の重要性については、無条件の愛(慈悲)は大切も参考になります。

慈悲による11の効果効能が驚異的!~パーリ仏典 増支部経典 十一集 第二臆念品 十六「慈」

慈悲のない智慧はなぜ危ういのか

頭が切れる。物事がよく見える。判断が早い。こうしたこと自体は悪くありません。

けれども、そこに慈悲が伴わないと、その知性は人を切る刃物のようになってしまいます。正しいことを言っていても、冷たく、人を傷つけ、相手の心を閉じさせてしまうことがあるんですね。

そのような在り方は、一見すると賢く見えても、本当の意味での智慧ではありません。あたたかさや受け止める力を欠いた知性は、どこか不自然です。

智慧のない慈悲はなぜ不安定なのか

逆に、やさしさだけがあっても、それだけでは足りません。

判断が甘く、現実を見られず、何でも受け入れてしまうようになりますと、それは慈悲のように見えても、実際には妄想や混乱につながることがあります。

やさしさがあることは大事です。けれども、そこに物事を見抜く力が必要なんですね。そうでないと、本人も周囲も迷いやすくなってしまいます。

智慧と慈悲がそろうと叡智になる

あたたかいだけではない。正しいだけでもない。あたたかさを伴った適切な判断。これが叡智です。

そのため、智慧と慈悲がそろうというのは、単にバランスがよいという以上に、その人の在り方そのものが深まっていることでもあります。

智慧と慈悲がそろうと日常も整いやすくなる

智慧と慈悲がそろっていると、ただ頭がいいとか、ただやさしいというだけではなく、適切な判断とあたたかい関わり方が自然にそろってきます。

そのため、自分の中でも無理が少なくなり、人との関係でも軋轢が減りやすくなります。

瞑想や修行の実践は、こうした在り方を観念として知るだけでなく、感覚的にわかるようになっていくことが大切なんですね。

自分の中でも無理が減っていく

智慧と慈悲がそろってきますと、自分に対しても極端になりにくくなります。

厳しすぎて自分を追い込むことも減ってきますし、逆に甘やかしすぎてダラけることも減ってきます。適切に見ることと、やわらかく受け止めることがそろってくるからです。

そのため、自分の中での苦しさやムリが減っていきます。これも大切な変化ですね。

人との関係でも軋轢が減りやすい

日常では、相手に何かを伝えなければならないことがあります。そのとき、智慧だけですと冷たくなりやすい。慈悲だけですと曖昧になりやすい。

けれども二つがそろってきますと、必要なことを、必要な形で、相手を傷つけすぎずに伝えやすくなります。

そのため、人間関係も整いやすくなっていくんですね。

智慧と慈悲が欠けると苦しさや軋轢が増える

逆に、智慧と慈悲の正反対なことをすれば、軋轢だらけになります。

智慧と慈悲の正反対とは、無知・冷酷ですね。

で、慈悲の無い知性、知性の無い慈悲も、冷酷、無知になるんですね。

おわかりでしょうか?
智慧と慈悲は、セットになって初めて適切になるわけですね。

このことは、日常生活でもそうなわけです。

智慧と慈悲は、セットになっていることが当たり前といいますか、世間でも望ましい有り様なんですね。あたたさがありながら賢い。人間味のある知性。

たとえば、頭は切れるけれど冷たく、人を傷つけるような在り方は、智慧があるように見えても本当の智慧ではありません。逆に、やさしさはあっても判断が甘く、現実をきちんと見られない状態も、慈悲があるようでいて実際には不十分です。

ロボットやAIのような無慈悲な知性ではダメなんですね。ぬくもりの無い知性の有り様では、瞑想を何年続けてもうまくいかなくなります。副交感神経がフリーズした状態にもなっていきます。

ぬくもりのある知性や、徳・善の感覚については、瞑想でリラックスが大事な理由~徳・善の感覚がわかるようになるからも参考になります。

無知と冷酷は日常でもズレを生む

これは大げさな話ではなく、日常の中でそのまま起きています。

無知であることは、現実を見誤ることにつながります。冷酷であることは、人や場を壊すことにつながります。どちらも、結局は苦しさや軋轢を増やしていくんですね。

だから、智慧と慈悲が欠けるということは、単に未熟というだけでなく、日常そのものを乱しやすい在り方でもあります。

ぬくもりのない知性では瞑想もうまくいかない

瞑想というと、静かに座っているだけのように思われることもあります。ですが、実際にはその人の心の有り様が大切なんですね。

ぬくもりのない知性、冷たい観察、切るような理解ばかりが強くなりますと、瞑想がズレていくようになります。

智慧と慈悲は、こうしたシーンでも見受けられます。

慈悲に連なる徳目とは何か

ところで、慈悲に連なる徳目を別の観点からいいますと、

  • おもいやり、親切心(慈しみ)
  • サービス精神がある(ほどこし)
  • マナーを守る(戒)

という言い方もできます。これら3つの徳目は重要になってきます。仏教でも非常に重視している徳目です。

またこの3つは、瞑想修行では非常に大事なエッセンスになります。

おもいやり、サービス精神、マナー

これらは非常に大切です。

こうした徳目は、単なる道徳の話ではありません。瞑想や修行を深めていくうえでも、実際に心の質を整えていくための大事な土台になります。おもいやり、サービス精神、マナーが整ってくると、人との関係だけでなく、自分自身の心の在り方も穏やかになっていくんですね。

瞑想における「ほっこり」感については、「ほっこり」は瞑想の効果を示すポイントも参考になります。

マナーやほどこしも修行の一部になる

ここは見落とされやすいところです。

おもいやりや親切心は大事だなあとわかりやすいところがあります。ですが、サービス精神やマナーもまた、慈悲に連なる大事なエッセンスなんですね。

人に不快感を与えない。場を乱しすぎない。できる範囲で配慮する。

こうしたことは、単なる形式であっても、社会的には歓迎されますが、瞑想実践の場合は中身がちゃんと備わっているかどうかがポイントです。

マナー(礼節)やほどこし(布施)は、単に社交辞令や形式ではなく、心からの行為となったときに、瞑想へと昇華していきます。善良なる心をつちかい、瞑想をつちかっていくんですね。

だから古来より、仏教でも礼節布施を善行(徳)の筆頭としているんですね。

マナー(礼節)やほどこし(布施)もまた、修行の一部なんです。

こうした善行を実践していますと、因果応報の法則により、しあわせ・充実感が招来するようにもなりますからね。

瞑想の土台である「ほっこり」は慈悲につながる

で、瞑想の土台である「ほっこり」とは慈悲につらなります。で、慈悲に成長しない「ほっこり」は、どこかズレているんですね。

智慧と慈悲。

非常に深いものがあったりします。

「ほっこり」は単なる気分のよさでもいいんですが、それだけでは浅いレベルのままに終わってしまいます。

「ほっこり」は、やわらかさや受け止める力が育ってきているサインでもあります。

で、これが本当に深まっていきますと、慈悲へとつながってまいります。

なお善性そのものについては、瞑想とはサットバ(善性)が大切~暗愚(タマス)の瞑想には注意でも詳しく説明しています。

まとめ|智慧と慈悲がそろってはじめて適切になる

智慧と慈悲は、どちらか片方だけでは不十分です。

智慧だけでは冷たくなりやすく、慈悲だけでは判断が甘くなりやすい。だからこそ、この二つがそろってはじめて、適切な在り方になっていきます。

瞑想や修行においても、日常生活においても、智慧と慈悲はセットです。

その意味で、智慧と慈悲は、教えとして知るだけでは足りません。日々の瞑想実践や、人との関わり、言葉づかい、判断の仕方の中で、少しずつ体感し、体得していくことが大切なんですね。

瞑想実践の大事な要点については、瞑想の重要ポイント4選|講座で解説した実践内容もあわせて参考にしてみてください。

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